Glädjefylld väktare av Huni Kuin-kulturen. Musikaliskt nytänkande kraft. Byggare av rörelser för bevarande och livskraft.
Medicinman. Beskyddare av det heliga ceremonirummet.
Jag heter Tuim Nova Era och är född och uppvuxen på Huni Kuin-folkets marker vid Humaitáfloden, i Acre, långt inne i den brasilianska Amazonas. Jag kommer från en anrik släktlinje av pajés och txanás, och jag leder Huni Kuin-byn Espelho da Vida.
Min väg började som agroforestry-agent, men sedan år 2000 har mitt arbete helt ägnats åt att återuppliva och stärka mitt folks kultur. Under mina studier i Rio Branco vid Climate Policy Institute reste jag runt och mötte ursprungsfolk från många olika etniciteter. De mötena fick mig att inse att mitt eget folk höll på att tappa kontakten med sina seder och traditioner. Där väcktes ett djupt engagemang för att återvinna den kunskap som fortfarande levde kvar hos våra äldre: den medicinska användningen av Rapé; den läkande Nixi Pae-ceremonin (Ayahuasca) med sina heliga sånger; muká-dieten; konsten att måla kroppen med jenipapo; samt Katxanawa-dansen, vår ritual för överflöd och fruktbarhet.
Jag hade en viktig roll i att återinföra den heliga användningen av nixi pae på ursprungsmarkerna och i att tillsammans med äldre och kunskapsbärare från andra territorier forska fram och återfinna traditionella sånger. Den processen återknytte människor i alla generationer — från äldre till ungdomar och barn — till sina rötter. Jag har också varit en stark röst för kvinnornas rörelse i mitt territorium, med insikten om den feminina kraftens betydelse för att bevara kultur, vårda livet och stärka det kollektiva välbefinnandet. I dag följer många unga txanás i mina fotspår och vill dela vår förfäders kunskap med världen.
Jag introducerade också ett nytt inslag i våra traditioner genom att förena gitarren med våra heliga sånger, och var bland de första att låta den Huni Kuin-bön som kallas Pasha Dume få instrumentalt ackompanjemang. År 2023 släppte jag mitt första album, O Sopro da Floresta (Skogens andetag). Där fångade jag den andliga och musikaliska rikedom som präglar Huni Kuins amazonska kultur, genom att väva samman traditionella sånger med samtida influenser. För mig fungerar musiken som en bro mellan uråldrig visdom och uttryck som når nya lyssnare.
Sedan dess har jag fortsatt att leda ceremonier med skogens mediciner, både i och utanför min by. Jag ser mig själv som en evig lärling till mitt folks läkande växter och heliga sånger. Jag arbetar nära min dotter, Yeke Kaya Huni Kuin, som är kvinnokoordinator i Espelho da Vida och djupt engagerad i att lära sig och föra vidare de heliga sångerna och traditionerna, samt med min faster Dona Txima Huni Kuin. Tillsammans håller vi denna heliga linje levande genom familjebanden.
Genom våra läror och vårt musikaliska arbete har vi delat Huni Kuins traditioner internationellt, genom ceremonier, workshops och kulturevenemang i Europa och på andra platser, där vi fört vår förfäders visdom till en global publik.
Jag är grundare av Hiwea Kiri Keisiti Centre för studier av traditionella mediciner och startade 2017 Instituto Centro Espelho da Vida, en ideell organisation som arbetar för att bevara vår kultur, skydda skogen och främja miljöansvar. Genom socialt entreprenörskap, fördjupande byupplevelser och ceremonier i Brasilien och utomlands är min mission att skapa konkreta värden för min gemenskap och vårda välmående, autonomi och andlig motståndskraft.
Huni Kuin, även kallade Kaxinawá, är ett ursprungsfolk i västra Amazonas, med hemvist i västra Brasilien, särskilt i delstaten Acre, samt i östra Peru. Namnet Huni Kuin betyder ”det sanna folket” eller ”folket med traditioner”, och är den benämning de själva föredrar framför Kaxinawá, som har nedsättande betydelser som ”fladdermusfolket”. I dag uppskattas befolkningen till omkring 10 000 personer, bosatta längs floder som Purus, Tarauacá, Jordão och Muru i Brasilien, samt Purus och Curanja i Peru.
Huni Kuins historia är djupt förankrad i regnskogens kultur. De tillhör den panoanska språkfamiljen och delar förfäders band med andra amazonska folk. Deras närvaro i regionen består trots historisk marginalisering och hot från avskogning och agribusiness. Nya insatser från den brasilianska staten och ursprungsorganisationer syftar till att avgränsa förfädernas marker, i en pågående kamp som erkänns i Brasiliens konstitution från 1988.
Den sociala organisationen utgår från små byar, ofta nåbara endast via flod. Dessa samhällen hålls samman av släktband och kollektiva ritualer. Ledarskapet är mindre hierarkiskt, där andliga och familjära band skapar sammanhållning. Livsformen, ñembiguá, är oupplösligt förenad med skogen: vardag, jakt, insamling, odling och ritual vävs samman till en helhet.
Deras språk, Hãtxa Kuin, bär identiteten vidare. Det är ett panoanskt språk som förs muntligt mellan generationer, med låg läs- och skrivkunnighet på portugisiska eller spanska. Den muntliga traditionen bär kosmologi, myter, historia och medicin. Berättande, sång och ceremonier är därför inte bara kulturella uttryck, utan också väktare av deras världsbild. Talets följsamhet speglar skogens komplexitet.
Denna världsbild rymmer också en djup kunskap om medicinska växter och shamanistiska traditioner. Pajés genomgår krävande initieringar, med ensamma färder in i skogen och möten med andeväsen — nätter förvandlade till prövningar genom fjärilar (husu) och ormar — tills de erövrar helig kunskap som användningen av muká (skogens ande). Centralt i läkekonsten står Nixi Pae (Ayahuasca), som tas i rituella sammanhang där sångerna Huni Meka leder visioner och förvandling. Kompletterande mediciner är Kambó, sekret från den stora apgrodan som används för rening och förnyelse; Sananga, ögondroppar framställda av skogens rötter som skärper både fysisk och andlig syn; samt Rapé, ett heligt tobaksnus som används för rening och fokus. Var och en bär både terapeutiska och spirituella dimensioner och stärker balansen mellan kropp, själ och gemenskap.
Andlighet genomsyrar Huni Kuins liv. Ritualer som Nixi Pae öppnar vägar till andra världar, där sång, drömmar och myter möts. Dessa ceremonier stärker sammanhållning och förankrar den förfäders identitet. Det konstnärliga uttrycket — kroppsmålning, pärlarbete och textilier — är inte bara dekorativt utan en levande kosmologi. De intrikata geometriska mönstren, kêne, som vävs in i hängmattor och korgar, bär betydelser kopplade till fruktbarhet, jaktriter och kosmos. År 2022 erkände Perus kulturministerium kêne-vävning som en del av nationens kulturarv.
Musik, sång, väv