En ödmjuk väktare av porten. En bönens bärare som verkar med stadga och stillhet. En budbärare för Mbyá Guaraní-folkets arv.
Medicinkunnig man. Väktare och musiker i det heliga ceremonirummet.
Jag heter Karaí Okenda Moreira, men jag bär också mitt dopnamn, Geraldo Moreira. Jag är andlig ledare, helare och pajé hos Mbyá Guaraní-folket i Brasilien. Det är en djup ära att få dela den uråldriga kunskap jag har ärvt genom heliga helandeceremonier, formad av en rik tradition som har förts vidare genom många generationer.
Jag växte upp på det ursprungliga territoriet Tekoa Mymba Roka i Biguaçu, Santa Catarina, i södra Brasilien. I dag lever jag tillsammans med min hustru Kunhatai Yva (Mayra Marsango) och vår son Wera Xunu i Tekoa Arandu i Peruíbe, São Paulo. Vårt hem omges av den orörda skönheten i Brasiliens atlantiska kustskogar, och mitt liv är djupt rotat i naturens lärdomar som mina förfäder har förmedlat.
Jag kommer från en legendarisk linje av pajés. Min far, Werá Tupã (“Elektrisk storm”) (1910–2024), vördas som en av de äldsta och mest respekterade Guaraní-shamanerna. Han såg själv sin far, João Sabino Moreira, bli 130 år, och sin farfar, Vicente Okenda, nå 128. Dessa ovanliga livslängder speglar ett liv i djup samklang med skogen, andevärlden och de heliga medicinerna. Jag bär detta arv vidare med ödmjukhet och nåd.
Redan som mycket ung initierades jag i mitt folks andliga och medicinska traditioner. I över 20 år har jag arbetat med Amazoniska och Guaraní-plantmediciner, och med tiden har jag blivit en bro mellan världar — jag bär mina förfäders röster samtidigt som jag bygger relationer med andra ursprungsfolk över hela Amerika, däribland Navajo, Lakota, Sioux, Cherokee och Hopi. Jag leder Sun Dance och Vision Quest, ansvarar för Lakota Inipi-ceremonin och dansar Eagle Dance.
I vår gemenskap i Tekoa Arandu leder jag den traditionella Vision Quest, en kraftfull övergångsrit som återknyter människor till naturen och andevärlden genom ensamhet, fasta och djup lyssning. Detta är en del av vårt uppdrag att bevara och återuppliva våra traditioner på ett sätt som välkomnar den som kommer med öppet hjärta och uppriktiga avsikter.
Jag leder också heliga rapéceremonier i Brasilien och internationellt — till exempel den vi genomförde med Avalon i Barcelona, tillsammans med min hustru Kunhatai Yva. Dessa ceremonier använder förfädernas tobaksmedicin för att rena kropp och själ, återknyta till den heliga andningen och kalla in vägledning från skogens andar.
Jag studerade pedagogik och ursprunglig världsbild vid Federal University of Santa Catarina (UFSC). I dag undervisar jag både ursprungsbefolkningar och icke-ursprungsbefolkningar i Tupi-Guaraní-språket och kosmologin. Jag har även deltagit i akademisk forskning om samtida Guaraní-shamanism och dess plats i den bredare diskussionen om urfolksidentitet och helande.
Tillsammans med min hustru, som leder och ger röst åt den feminina kraften i vår stam, arbetar vi kulturellt, andligt och pedagogiskt i Europa och Mellanöstern. Genom våra resor, ceremonier och undervisning vill vi bygga broar av vänskap och ömsesidig respekt mellan vårt folk och andra. Vi delar vårt traditionsburna helande för att stödja livets fysiska, mentala, känslomässiga, andliga och energimässiga dimensioner.
Jag arbetar också med den traditionella Guaraní-kalendern och förmedlar dess rytmer och betydelser genom workshops och undervisning. Vi fortsätter att dokumentera och dela förfädernas kunskap via sociala medier för att hålla dessa läror levande och tillgängliga för nya generationer.
Allt jag gör — i ceremoni, undervisning och helande — vilar på insikten att livet är heligt. Skogens mediciner, som Ayahuasca, våra förfäders sånger och stjärnornas visdom vägleder mig på denna väg. Jag vandrar den med djup tacksamhet och med önskan att detta arbete ska bidra till läkande, inte bara för individen, utan också för jorden och alla våra relationer.
Mbyá Guaraní är en av de viktigaste undergrupperna inom Guaraní, ett ursprungsfolk med en lång historisk närvaro i Sydamerika, inklusive Brasilien, Paraguay, Argentina, Uruguay och Bolivia. Före koloniseringen bebodde Guaraní mer än sextio procent av det som i dag är Brasilien, då känt som Pindorama. I dag lever Mbyá främst i Atlantskogsregionerna i södra och sydöstra Brasilien, samt i Paraguay och Argentina, där de fortsätter att försvara sina kulturella och territoriella rättigheter.
Guaraní är ett Tupi-talande folk som är uppdelat i undergrupper som Mbyá, Kaiowá och Ñandeva. Tillsammans utgör de en kontinentalt förankrad nation med starka kulturella, språkliga och andliga band. Historiskt har de varit kända som vandrare, förmedlare och vägbyggare, och de upprätthöll kontakter med avlägsna folk som mapuche i Patagonien, inka i Anderna och maya i Karibien.
Mbyá-samhället är organiserat kring storfamiljer med starka släktband. Små grupper om fyra eller fem hushåll bildar vanligtvis byar, kallade tekoá, som helst ligger nära skog och floder för att stödja deras traditionella levnadssätt, ñande reko. I mitten av varje by står opy, det heliga tillbedjanshuset, där ritualer utförs och gemensamma beslut fattas. Ledarskapet delas ofta mellan karaí, den andlige vägledaren, och mburuvichá, den politiske ledaren som ansvarar för yttre relationer.
Språket är centralt för Mbyá-identiteten. De talar en egen dialekt av Guaraní med särskild fonetik och ordförråd, och många talar även portugisiska eller spanska beroende på var de lever. Den muntliga traditionen är den viktigaste kanalen för kunskapsöverföring. Myter, sedvänjor och visdom förs vidare genom berättelser, sång och ceremoni. Samlingar runt elden rymmer ofta delning av mate och bruket av den ceremoniella pipan, petyngua.
Andligheten genomsyrar hela Mbyá-livet. Guaraní beskrivs ofta som “skogens teologer” tack vare sin komplexa kosmologi och bevarade astronomiska kunskap, förmedlad genom myter och rituella sånger. I deras världsåskådning representeras de fyra väderstrecken av gudarna Ñamandú, Jakairã, Karaí och Tupã, som tillsammans skapade jorden. Bland de viktigaste ritualerna finns Ñemongarai, en namngivningsceremoni för barn som utförs under majs-skörden.
Kulturella uttryck syns i konst, musik, dans och hantverk. Ritualsånger fungerar både som undervisning och som ett sätt att bevara det kollektiva minnet. Instrument som flöjter och skallror följer sånger och danser som bygger en bro mellan människan och det